奧古斯特·孔德和赫伯特·斯賓塞提出了功能主義的最基本原則：社會與生物有機體在許多方面是相似的。這一觀念中包含了三個要點：
第一，社會與生物有機體一樣都具有結構。一個動物由細胞、組織和器官構成;與其類似，一個社會由群體、階級和社會設置構成。
第二，與生物有機體一樣，一個社會要想得以延續(xù)就必須滿足自身的基本需要。例如，一個社會必須要有能力從周圍的環(huán)境中獲得食物和自然資源，并且將它們分配給社會成員。
第三，與構成生物有機體的各個部分相似，社會系統(tǒng)中的各個部分也需要協(xié)調地發(fā)揮作用以維持社會的良性運行。受意大利社會學家帕累托的影響，斯賓塞和他的追隨者們都堅持任何系統(tǒng)都會自然地趨向均衡或穩(wěn)定的觀點，同時，社會中的各部分對社會的穩(wěn)定都發(fā)揮了一定的功能。因此，從功能主義的視角來看，社會是由在功能上滿足整體需要從而維持社會穩(wěn)定的各部分所構成的一個復雜的系統(tǒng)。
后來的一些學者吸收了“社會與生物有機體相似”這一功能主義的基本思想，并且對其進行了提煉和補充。迪爾凱姆常常被視為當代功能主義的奠基人。他把社會看作是一個由道德價值觀上的共識來規(guī)范的一種特殊的有機體。功能主義還是英國文化人類學的創(chuàng)建者們所持的主要理論視角。
在美國，塔爾科特·帕森斯(Talcott Parsons)是將功能主義發(fā)展為社會學分析中一個全面而系統(tǒng)的理論的領袖人物。他認為一個社會只有滿足了四個基本需求，才能發(fā)揮其功能，也就是說才能維持其秩序和穩(wěn)定(帕森斯，1951;帕森斯和斯梅爾塞，1956)。這些有時也被稱為功能性必需(functional requisites)的四個基本需求是：目標的獲得，對環(huán)境的適應，將社會不同部分整合為一個整體，以及對越軌行為的控制。帕森斯尤其強調社會整合功能的滿足，認為這需要社會成員接受和遵守社會的共享價值觀。他認為是這些共享價值觀將社會“粘”在了一起。如果過多的人拒絕接受這些價值觀，社會穩(wěn)定將會崩潰。
羅伯特·默頓(1968)將帕森斯的功能主義理論進行了改進，使其更有利于經驗研究。他的理論是從分析社會結構中的一個特定單位入手的。而早期的理論家通常用一個社會組成部分對維持整體的作用來解釋其存在，這樣就很難解釋為什么社會中還會有一些對社會造成損害的單位，而他們認為社會結構中的一個單位只要存在，就一定對維護整體發(fā)揮功能。然而默頓指出社會系統(tǒng)中并非所有組成部分都發(fā)揮著正功能，當社會結構中的某一單位阻止了整個社會或其組成部分的需求滿足時，它則是反功能(dysfunctional)的。
當宗教把社會成員團結在一起的時候它就是在發(fā)揮著正功能;當軍隊在保護一個社會免受傷害時，它也是正功能的;當一部政治機器通過提供關于政府和社會服務的信息而將外來移民整合入社會之中的時候，它同樣發(fā)揮著正功能。然而，當宗教在北愛爾蘭等地區(qū)激起政治紛爭時(達比、道奇和赫伯恩，1990)，當軍隊耗盡了醫(yī)療和教育機構等更緊迫的社會需求所需的資源時，當一部政治機器靠貪污和腐敗為生時，他們發(fā)揮的卻又是反功能。
同樣需要著重指出的是，社會結構單位發(fā)揮的功能并不局限于“正式的”或預期的功能，除了已意識到的或顯功能(manifest function)之外，一個社會結構單位還具有尚未意識到的，或者是未預料到的潛功能(latent function)。如，大學的一個顯功能是使年輕人接受教育，為將來承擔專業(yè)化的工作打下基礎。而大學的一個潛功能則是把一部分人口排除在勞動力市場之外，從而減緩經濟生活中的壓力。
功能主義在許多問題上受到了批評，主要是因為它所反映的社會觀從本質上是保守的。由于它強調共享價值觀并且將社會看成是由為整體利益共同發(fā)揮作用的各部分所組成的，功能主義似乎給不贊同這些社會價值觀并企圖改變它們的人們只留了極少的空間。批評家指責功能主義在很大程度上忽視了對社會的不滿和社會沖突。由于功能主義是如此依賴秩序、穩(wěn)定和共識，它甚至可能曲解了社會的真正本質。批評家們指出，與生物體不同，社會的各個部分并不總是為了整體利益而通力合作的。社會中的某些組成部分處于沖突之中;某些部分的獲利則是以其他部分的利益受損為代價的。
對功能主義最嚴厲的批評來自于被稱為沖突主義論者(conflict theorists)的學派。他們認為功能主義視角在研究穩(wěn)定的社會時也許是十分有用的。但放眼今天之世界，社會在飛速變遷，沖突不是例外而是規(guī)律。
第一，社會與生物有機體一樣都具有結構。一個動物由細胞、組織和器官構成;與其類似，一個社會由群體、階級和社會設置構成。
第二，與生物有機體一樣，一個社會要想得以延續(xù)就必須滿足自身的基本需要。例如，一個社會必須要有能力從周圍的環(huán)境中獲得食物和自然資源，并且將它們分配給社會成員。
第三，與構成生物有機體的各個部分相似，社會系統(tǒng)中的各個部分也需要協(xié)調地發(fā)揮作用以維持社會的良性運行。受意大利社會學家帕累托的影響，斯賓塞和他的追隨者們都堅持任何系統(tǒng)都會自然地趨向均衡或穩(wěn)定的觀點，同時，社會中的各部分對社會的穩(wěn)定都發(fā)揮了一定的功能。因此，從功能主義的視角來看，社會是由在功能上滿足整體需要從而維持社會穩(wěn)定的各部分所構成的一個復雜的系統(tǒng)。
后來的一些學者吸收了“社會與生物有機體相似”這一功能主義的基本思想，并且對其進行了提煉和補充。迪爾凱姆常常被視為當代功能主義的奠基人。他把社會看作是一個由道德價值觀上的共識來規(guī)范的一種特殊的有機體。功能主義還是英國文化人類學的創(chuàng)建者們所持的主要理論視角。
在美國，塔爾科特·帕森斯(Talcott Parsons)是將功能主義發(fā)展為社會學分析中一個全面而系統(tǒng)的理論的領袖人物。他認為一個社會只有滿足了四個基本需求，才能發(fā)揮其功能，也就是說才能維持其秩序和穩(wěn)定(帕森斯，1951;帕森斯和斯梅爾塞，1956)。這些有時也被稱為功能性必需(functional requisites)的四個基本需求是：目標的獲得，對環(huán)境的適應，將社會不同部分整合為一個整體，以及對越軌行為的控制。帕森斯尤其強調社會整合功能的滿足，認為這需要社會成員接受和遵守社會的共享價值觀。他認為是這些共享價值觀將社會“粘”在了一起。如果過多的人拒絕接受這些價值觀，社會穩(wěn)定將會崩潰。
羅伯特·默頓(1968)將帕森斯的功能主義理論進行了改進，使其更有利于經驗研究。他的理論是從分析社會結構中的一個特定單位入手的。而早期的理論家通常用一個社會組成部分對維持整體的作用來解釋其存在，這樣就很難解釋為什么社會中還會有一些對社會造成損害的單位，而他們認為社會結構中的一個單位只要存在，就一定對維護整體發(fā)揮功能。然而默頓指出社會系統(tǒng)中并非所有組成部分都發(fā)揮著正功能，當社會結構中的某一單位阻止了整個社會或其組成部分的需求滿足時，它則是反功能(dysfunctional)的。
當宗教把社會成員團結在一起的時候它就是在發(fā)揮著正功能;當軍隊在保護一個社會免受傷害時，它也是正功能的;當一部政治機器通過提供關于政府和社會服務的信息而將外來移民整合入社會之中的時候，它同樣發(fā)揮著正功能。然而，當宗教在北愛爾蘭等地區(qū)激起政治紛爭時(達比、道奇和赫伯恩，1990)，當軍隊耗盡了醫(yī)療和教育機構等更緊迫的社會需求所需的資源時，當一部政治機器靠貪污和腐敗為生時，他們發(fā)揮的卻又是反功能。
同樣需要著重指出的是，社會結構單位發(fā)揮的功能并不局限于“正式的”或預期的功能，除了已意識到的或顯功能(manifest function)之外，一個社會結構單位還具有尚未意識到的，或者是未預料到的潛功能(latent function)。如，大學的一個顯功能是使年輕人接受教育，為將來承擔專業(yè)化的工作打下基礎。而大學的一個潛功能則是把一部分人口排除在勞動力市場之外，從而減緩經濟生活中的壓力。
功能主義在許多問題上受到了批評，主要是因為它所反映的社會觀從本質上是保守的。由于它強調共享價值觀并且將社會看成是由為整體利益共同發(fā)揮作用的各部分所組成的，功能主義似乎給不贊同這些社會價值觀并企圖改變它們的人們只留了極少的空間。批評家指責功能主義在很大程度上忽視了對社會的不滿和社會沖突。由于功能主義是如此依賴秩序、穩(wěn)定和共識，它甚至可能曲解了社會的真正本質。批評家們指出，與生物體不同，社會的各個部分并不總是為了整體利益而通力合作的。社會中的某些組成部分處于沖突之中;某些部分的獲利則是以其他部分的利益受損為代價的。
對功能主義最嚴厲的批評來自于被稱為沖突主義論者(conflict theorists)的學派。他們認為功能主義視角在研究穩(wěn)定的社會時也許是十分有用的。但放眼今天之世界，社會在飛速變遷，沖突不是例外而是規(guī)律。